縱觀中華五千年，從屈原的“世人皆醉我獨清的豪邁，到陶潛歸隱田園，“不為五斗米折腰”的氣節(jié)；從李白“安能摧眉折腰事權(quán)貴”的高呼，到孟浩然“業(yè)已飲，何恤他”的不屑，古往今未，無數(shù)文人士于紛紛臥倒在“清高”的旗幟下，個個超凡脫俗、出類拔萃，然而，在他們一個個歸隱、辭官、遠士途、疏名利的背后，他們忽略了種種細節(jié)最終的源頭，那就是清高的心境。

　　真正的“清高”永遠是高不可攀的，真正的“清高”之人微乎其微。陶潛清高、李白清高、孟浩然也清高，就連臭名昭著的和坤竟也打著清高的招牌，不與“俗人為友，卻與貪官勾結(jié)，難道這也是所謂的“清高”嗎？正如篇首所引，高直容易折斷，潔白容易沾污，而既高直又潔白，并且能抗住世間誘惑的人是需要很大毅力和勇氣的。心入世俗，即使形似清高、行類清高，但終究也只是似，根本不能達到清高的最高境界。我認為，真正的清高是譚嗣同寧死不屈，臨死前“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖”的高呼；是西楚霸王奮勇拼搏，不與敵辱，自刎烏江的豪邁；是彭德懷面對老美的威脅，昂首傲視群國，為中國贏得獨立與自尊的牛氣；是任長霞秉公執(zhí)法，不與貪官同流合污，為民辦事的正氣；是劉胡蘭“生得光榮，死的偉大的英勇與偉大。這才是真正的清高、純正的清高。

　　然而，在我看來，“清高”并非在所有環(huán)境下都是一個永遠的褒義詞，是清正美好的化身。形隨世遷，有時候一味地追求清高也并并好事抑或相反。

　　有這樣一個故事。一位威嚴賢明的國王統(tǒng)治著維蘭尼城，人民敬畏他的威嚴，愛戴他擁有的智慧。市區(qū)中心的一口水井，井水清冽供全城人飲用。一天夜里，一個女巫在井中點了七滴魔液，凡飲用了這井水的人就會發(fā)瘋。

　　第二天清晨，所有居民除了國王和侍從長━都飲用了這井里的水，于是都變成了瘋子。

　　對此，人們竊竊私語，除此之外無所事事：“國王瘋了，咱們的國王和侍從長都失去了理智，我們必須廢黜他！”晚上，國王命人從井里汲來一金杯水，大飲一口，剩下的賞與侍從長。

　　于是維蘭尼城熱烈歡慶，因為他們的國王及其侍從長又恢復(fù)了理智。

　　誰都不可能逆潮流而行，除非你有隨波逐的勇氣。國王是明智的，假如他自命清高，驕傲地不屑于滿城瘋癲的居民，那么，他就難免倒臺。

　　誠然，清高讓許多人流芳百世，然而在不當?shù)臅r候過分清高而脫離社會群體，那么后果可能是━-恰恰相反甚至遺臭萬年。

　　在當代社會，公正廉潔是一個官，一個社會的保障，清高也是善人的避風港，不與俗人同流合污。同時，合作平等也是新時代的主題之一，拋棄所謂“清高”的架子，才能融入時代、融入社會、融入集體。

　　清高，并非是與世隔絕的專利，關(guān)鍵是心之清高，心之澄潔，這樣才是做人的真諦。