“命運”一詞，其實包含了極豐富的內容，在不同地區，不同時代，不同歷史背景下對“命運”有不同解釋。文明古國如中國、巴比倫、希臘等無不在其學術思想和宗教上表現出其對“命運”的好奇。

　　執掌著人類的命運者，可歸納為二，一是在人，一是在天。這兩種說法始于春秋戰國時期，百家爭鳴的其中兩個派別，一為儒家，一為墨家。雖然二者出現時間相近，在中國的學術思想上同樣重要，然而所發展出的卻是兩套完全相違背的理論。

　　儒家有所謂的“命”，現實生活中無論生死、貧富、禍福、是非等皆非人力所能作主，此皆受之于“命”。故《論語》中有云：“生死有命，富貴在天。”由此說明了人的禍福皆有其主宰，然而這并不是要人歸于怠惰，而是要“盡命之正道而處”，順其天命而行。

　　墨子對“命運”的看法跟儒家相反，針對現實狀況而提出“非命”，墨子說：“王公大人能強力從事，則刑政必治；農夫婦人能強力從事，則人人必得溫飽。”這便說明了貧富、饑飽、寒暖皆決定于人們努力的成果，故墨子的“非命”，其實說明了人的命運是由自己主宰，就算有著一些客觀的因素如天災等，可能會影響到人，人仍有能操控命運的能力，這就是“人定勝天”。

　　在宗教信仰方面，在中國發展了多年的佛教以及來自西方的基督教對“命運”亦有不同的見解。佛教所說的命運，是一種因果關系，種其善因，便可得到善果，故佛家在這方面是表現出命運是由人自取、執掌的道理。反之基督教則認為萬事萬物皆為天主主宰，冥冥中自有上帝來安排，故信徒在困難、沮喪時會禱求天主指引。

　　命運之說因歷史背景及時代之需要而產生。這亦表現出兩種截然不同的處世態度，認為命運由人自己執掌者是積極處世的，認為命運在天者則是消極避世的。其消極避世的思想實源自對未來的盼望，對命運的期待，人們在逆境中會自自然然地將錯誤歸咎于天，同時又要向天作出期望，希望明天會更好。

　　因此李白說：“天生我材必有用。”實是其失意時的自勉之詞，命運在天之說實乃失敗者逃避現實的借口。

　　命運實握于自己手里，試問成功者有誰沒有努力過而只會聽天由命的？秦王嬴政的掃滅六國，發明家愛迪生的各項發明都不是坐著待著便會因天道循環而成功的。守株待兔的故事不正告訴我們，只有努力才能成功嗎？努力是因，成功是果，故我們的命運確是掌握在我們自己手上。

　　現今社會發展一日千里，“命運在天”的避世思想已不適用，故綜合墨家和佛家之說，成功靠打拼，人們要掌握自己的命運，不應怨天尤人，自身甚至是整個社會才會有發展的機會。在這物競天擇，適者生存的時代，消極避世者會給淘汰，日美等國所以強大，蓋茨所以富有，甚或諾貝爾獎的得主，哪位是將自己的前途，命運交托于上天的？只有自身的努力，才是成功的鑰匙。